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行動化とは 行動化とは、禁止されている、または脅かされていると考えられる欲求、衝動、または必要性の前に発生する防衛機制です。 その欲求を満たすことでしか達成できない、取り除きたい不安が発生します。 しかし、それは（その耐えがたい性質のために）不可能なので、あなたは別の形でそれを行うことを選択します。 感情や欲求を意識化することができないので、自分の欲求の本当の側面を認識することができないのです。 そのため、人はそれを象徴的で歪んだ方法で表現することを選びました。 そうすることで、それが引き起こすしつこい内的緊張を軽減することができ、人は少なくとも一瞬、安心することができます。 【オリジナル記事】【不良になる】行動化とは悪いことあるいは反社会的と考えられる行動を行うこと - セットで学ぶ心理学 幼少期のかんしゃくは、行動化のエピソードとして理解することができます。 幼児は苦痛の感情を伝える手段が発達していないため、かんしゃくは自分のニーズを親に知らせ、注意を求めるための効果的で達成可能な方法であることがわかります。 子どもは成長するにつれて、こうした注目を集めるための戦略を、より社会的に受け入れられやすい建設的なコミュニケーションに置き換えることをしばしば学びます。 思春期には、喫煙、万引き、薬物使用などの反抗的行動という形で行動することは、「助けを求める叫び」と理解することができます。 このような非行前の行動は、親や他の親的存在からの封じ込めを求めているのかもしれません。 若者は破壊的であるように見えるかもしれませんが、この行動はしばしば他の方法で感情を調節することができないことに裏打ちされているのです。 幼児の場合、ほとんどの保育専門家は、かんしゃくは失望に対処する適切な方法ではないことを、親が明らかにすることを勧めています。 一定時間、自分の部屋や静かな場所に連れて行く、あるいは社会的に受け入れられる方法で交流できるようになるまで、「タイムアウト（時間稼ぎ）」を与えることは、この種の行動に対処するための効果的な方法です。 小さな子どもは、理屈を聞いたり理解したりできないことが多いのですが、親が子どもの失望やフラストレーションを理解し、子どもの否定的な行動によって状況が変わることはないことを注意するのは、まったく適切なことです。 親によっては、時間稼ぎと対処というメッセージを一緒にする人もいます。 時間が経つにつれて、時間稼ぎは必要なくなり、「対処しなさい」の指示だけで子供は自制心を取り戻します。 子供は、人は常に自分の欲しいものを手に入れられるわけではないことを学びます。 米国国立精神衛生研究所の支援する研究プログラムは、2004年現在、20年にわたる深刻な小児期の行動異常の予防の経験を有している。 コロラド州、ニューヨーク州、テネシー州で実施されている「看護師による家庭訪問プログラム」は、看護師が妊娠中から子どもが2歳の誕生日を迎えるまで、リスクの高い家庭を訪問するものである。 選ばれた家庭は、低所得であったり、片親であったりするため、リスクがあるとみなされます。 訪問の目的は、出産の結果を改善し、子供の健康と発達を促進し、家族の経済的自立を助けることです。 これらの子どもたちを15歳まで追跡調査したところ、このサービスを受けていない15歳の子どもたちと比べて、行動上の問題が少なかったという結果が出ています。 行動上の問題には、薬物やアルコールの使用、家出、性的行為、犯罪による逮捕や有罪判決などが含まれます。 「屈服させたりより厳しいしつけをしたりすることは、かえって行動を悪化させ、より長く続くように永続させることになります」 子どもの行動にはストレスがつきもので、時には傷つくこともありますが、私たち大人ができることはたくさんあります。 時にはその行動に屈服してしまうこともありますが、それはとても簡単なことです。 あるいは、もっと厳しいしつけで行動を止めさせるべきかと考えたこともあるかもしれません。 しかし、ほとんどの場合、屈服したり、より厳しいしつけをしたりすると、かえって行動を悪化させたり、長引かせたりすることがあります。 その代わりに、子供が暴れたときの目標は、より健全なコミュニケーションの方法を育成・強化し、大声や攻撃的、破壊的な行動を減らすことであるべきです。 あなたの幼児が伝えようとしている必要性を理解しましょう。 ホラー映画やお化け屋敷で悲鳴を上げることがありますよね？ 私たちもイライラすると叫んだり、怒鳴ったりしますよね？ 子供も同じです。 ただし、自分の感情や行動をコントロールする練習をする時間は、ずっと少なかったのです。 その挑戦的な行動の下にあるのは、感情や必要性です。 あなたの小さな子供が騒いだり、叫んだり、叩いたりするのは、疲れていたり、お腹が空いていたりするからでしょうか？あなたの注意を引こうとしているのでしょうか？もしかしたら、何かに対して緊張したり、怖がったりして、それを避けようとしているのかもしれません。 その根底にある欲求を理解することが、その行動にどう対処すべきかを知るための重要な第一歩です。 防衛機制とは、自我にとって差し迫った危険な兆候を抑えようとする心理的作用のこと。

打ち消しとは 打ち消しとは、防衛機制の一種で、ある情動を伴った行為が不意に現れた際、これを恥じて正反対の行為をすることです。 いわば償いや謝罪の行為で、たとえば相手を非難した後で褒めたり機嫌をとるような場合も打ち消しのひとつです。 また、ある行為に好ましくない情動が伴ったと感じた場合、その行為を再び意識的に情動を排して繰り返すことも打ち消しと呼ばれます。 こちらは、用心深い良心的な性格の者によく見られ、自信がなく自分の好意には何か純粋でないような感じがしてその結果同じことを繰り返して行うのです。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/33.html 打ち消しにはいくつかの種類があり、感情を伴った行為が不意に現れたときに、これを恥じて正反対の行為をすることがそのひとつです。 つまり償いの行為であり、たとえば、相手を非難した後で、褒めたり機嫌をとるような場合がこれにあたります。 また、ある行為に好ましくない情動が伴ったと感じた場合、その行為を再び、意識的に情動を排して繰り返すことも打ち消しのひとつとなります。 こちらは、用心深い良心的な性格の者によく見られ、自信がなく自分の好意には何か純粋でないような感じがしてその結果同じことを繰り返して行います。 打ち消しには以下のような例があります。 ・マクベス夫人は殺人を犯した後、強迫的に手を洗う ・妻に不親切な態度をとった男が、妻に花を買う（ただし、謝罪はしない） ・行列の中で他の人の前に割り込んできた人が、その人のためにドアを開けてあげる ・騒がしかったティーンエイジャーが、頼まれもしないのに部屋を片付けてしまう 精神分析の最初の半世紀は、フロイトの後を継いで、何人かの作家が「打ち消し」という概念を探求した。 アンナ・フロイトはこれを自我のメカニズムの一つに挙げました。 アーネスト・ジョーンズとエラ・フリーマン・シャープはともに、これを「想像上の破壊を打ち消すことを目的とした行動や態度」と関連づける論文を書いています。 「賠償のための努力は...主な動機であるかもしれない」 オットー・フェニヒェルは「防衛のメカニズム」のかなりの部分を、彼の百科事典『神経症の理論』における過去の研究の要約に割いています。 彼は特に、「打ち消すことが、以前に行われたことの反対を行うという強制ではなく、全く同じ行為...反対の無意識的意味をもって繰り返すという強制で成り立つ」方法に関心を持ちました。 20世紀後半には、この概念に関する新しい理論的・創造的な研究はほとんど見られません。 ジャン・ラプランシュとJ・B・ポンタリスは、「病的な意味での打ち消すことは、行為の現実そのものに向けられ、まるで時間が逆転したかのように、絶対にそれを抑制することを目指す」ことを強調しました。 フロイト百科事典は「罪滅ぼしの行為は、打ち消すことの一形態として見ることができる」ことを強調したジョージ・エマン・ヴァイランは、防衛機制の階層構造の中で打ち消すことを神経症的防衛の中に位置づけています。 メラニー・クラインは初期の作品において、「魔法のように害を元に戻し、物事を正そうとする傾向」という一種の魔法的賠償の観点から「打ち消すこと」について書いていました。 しかしその後、彼女はこの言葉を一種の自我の崩壊、「打ち消しプロセス、あるいは彼女が「断片に落ちる」と呼んだもの」という意味で使うようになり、後のクライン派がこの言葉を使う傾向があるのは、この後者のかなり異なる意味においてでした。 「分解と打ち消すことへの招待...精神場を制定と恐怖に対して開いたままにすること」 この反事実的思考の自動性について、具体的に語る理論があります。 それによると、打ち消しは状況に対する自動的な反応として起こりうるとされます。 この理論は、オリンピックの銀メダリストに関するもので、彼らは、銀メダリストがより高い名誉を持つことが知られているにもかかわらず、銅メダリストよりも自分の達成を喜びません。 銀メダルは、銅メダルよりも優勝に近いことを意味し、銅メダルは入賞に近いことを意味するのです。 このことは、反実仮想的思考が一種の暗黙のコントロール方法であり、実際にはメカニズムとして意図的に採用されたわけではないことを示唆しています。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

同一視とは 同一視とは、他人（通常は親）の規範や価値観を取り入れることからなる子どもの人格形成に重要な要素です。 子どもは羨ましい親の最も重要な特徴を取り入れて同一視しようとしますが、それを支えるのが同性のライバルのエロティックでパワフルな特徴です。 加害者との同一視は特殊な同一視の形態です。 トラウマに対処するためのもので、受け身で苦しんでいたのを能動的な反応で打ち消すことが多く、外的な危険から逃れるために、それぞれの人は攻撃者の信念を内面化したり、その行動を真似たりして、攻撃者と同一視するのです。 これは、服従することで加害者に対する恐怖心を軽減させるものです。 同一視の原型は、対象物に対する感情的な愛着です。 これは、前エディプス的な識別です。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/32.html 同一視とは、欲求不満や剥奪に対する反応として、個人が部分的または全体的に変化しながら、他の対象の一つまたは複数の特性を身につける心理的プロセスのことです。 これらによって生じる緊張や苦悩を和らげるために、緊張や苦悩の原因、すなわちイライラする対象や人物と同一化するのです。 これは主に無意識的なプロセスであり、その主要な形態は、自分自身のアイデンティティと他者のアイデンティティを区別する能力を目的としています（したがって、幼児期、とりわけ母親像との関係に典型的なものである）。 その後、二次的なモダリティが確立され、親の姿との同一化、そして差別化が可能になり、それゆえ自分自身の主体性が構築されます。 また、二次的同一化の過程では、対象との距離を縮めることで、対象との分離を否定することができるため、防衛機制としての価値も獲得しています。 特にフロイトの理論では、エディプス・コンプレックスの根底には同一化のプロセスがあります。 子供は父親を手に入れたい（口唇期の言葉で言えば、「父親を食べたい」）、あるいは父親のようになりたいと願います。 また、防衛機制として理解される同一化の典型例として、喪に服す経験を挙げています。 そこでは、まさに分離と喪失の経験を否定することによって、失われた対象が自我の内的世界に生き続けることができるのです。 一方、アンナ・フロイトは、加害者との同一化という概念を導入し、このプロセスは、苦悩を引き起こす可能性のある外部対象に対して自我が自由に使える最も強力な手段の一つであると主張しています。 異なる文脈（物理的な攻撃、権威による批判、社会的不評）で、攻撃を受けたと感じた主体は、その攻撃源と無意識に同一化して役割を逆転させ、自己防衛する傾向があるのです。 フロイトはまた、この防衛機制が超自我の形成に決定的に寄与していると考えています。 同一視には以下の2つがあります。 1.自己を他の個人とその特徴や見解と密接に関連付けるプロセス このプロセスは、さまざまな形をとる。 幼児は母親の一部を感じ、子供は徐々に両親の態度、基準、性格特性を採用し、思春期は仲間集団の特性を取り入れ、成人は特定の職業や政党と同一視する。 同一視は、主に無意識または前意識のレベルで行われる。 2.防衛機制としての同一視 精神分析理論において、対象喪失に伴う不安を軽減するため、あるいは自分と対象との間の敵意を軽減するために、個人が自分の対象の側面を自我の内部に取り込む防衛機制のことをいう。 ヒステリックな同一視は両性具有の上に成り立っており、それは別の対象を好む対象に関するものです。 言い換えれば ヒステリックな同一視は、存在の弁証法への回帰ではありません。 一つの例として考えられるのは、嫉妬深い女性です。 ヒステリックな女性は、自分の欲望に嫉妬することがあります。 彼女は、男が女に惹かれることを非難します。 そこには、女性を愛する男性との同一視があります。 他のオブジェクトを愛するドライブオブジェクトと同一視すること、このヒステリックな同一視のプロセスは、エディプス・コンプレックスにも見られます。 母親との同一視は、近親相姦的な欲望を満たすことができるのです。 同一視は、第三者を取り込むのではなく、所有したいという欲求を満たすものです。 ヒステリックな同一視は三角関係を前提にしています。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

知性化とは 知性化とは、無意識の葛藤や関連する感情的ストレスとの対決を阻止するために、理性を使って防御するメカニズムであり、思考を使って感情を回避することです。 知性化は、非合理的な行為を擬似的に合理的に正当化する合理化とは異なりますが、付随することがあります。 知性化は、フロイトがもともと主張していた防衛機制の一つです。 フロイトは、記憶には意識的な側面と無意識的な側面があり、知性化によって、不安を引き起こさない形で出来事を意識的に分析することができると考えていました。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/30.html 知性化とは、事実と論理に集中することで不快な感情を回避する「理性への逃避」です。 状況は、合理的な根拠に基づいてその人を巻き込む興味深い問題として扱われ、一方で、感情的な側面は無関係として完全に無視されます。 専門用語は、しばしば知性化の道具として使われます。 複雑な専門用語を使うことで、人間への影響よりも、言葉や細かい定義に焦点が当たってしまうのです。 知性化は、ある出来事と結びついた感情を抑圧することで、不安から身を守ります。 感情的な要素を状況から取り除くため、「感情の分離」とも呼ばれます。 理性的に状況に対処することができますが、先に進むために認める必要のある感情を抑圧してしまう可能性があります。 多額の借金を抱えている人は、さまざまな支払い方法と金利を使用して、返済にかかる時間を複雑な計算表で作成するのも知性化のひとつです。 心理学では、知的化とは防衛機制のことで、無意識の葛藤やそれに伴う感情的ストレスとの対決を阻止するために理性が使われ、感情を回避するために思考が使われるのです。 ストレスフルな出来事から感情的に自分を切り離すことです。 知的化は、非合理的な行為を擬似的に合理的に正当化する合理化とは異なりますが、それに付随するものである可能性があります。 知的化とは、フロイトがもともと持っていた防衛機制の一つです。 フロイトは、記憶には意識的な側面と無意識的な側面があり、知的化によって、不安を刺激しない形で出来事を意識的に分析できると考えました。 フロイトは「知的化」という言葉は使っていませんが、著書『否定』（1925年）の中で「知的機能が感情過程から分離している...」という臨床事例を紹介しています。 そ「の結果、抑圧されたものを一種の知的受容とし、抑圧に不可欠なものは存続させる」とあります。 またある時は、「患者は知性には積極的に参加しているが、感情的には全く静かで...完全に無関心」である（失敗した）分析について説明し、同時に強迫観念では思考プロセス自体が性的に帯電することを指摘しました。 アンナ・フロイトは、著書『自我と防衛のメカニズム』［1937］の一章を「思春期における知的化」に割き、この時期に知的で哲学的なアプローチが増えるのは、思春期の衝動を抑えるための比較的正常な試みとみなしています。 彼女は、「知的化の過程が精神生活の全領域を覆う場合」にのみ、それが病的なものと見なされるべきであると考えたのです。 例えば、ジローが厳しい父親に育てられ、傷つき、腹を立てているとします。 ジローは父親に対して深い憎しみの感情を抱いているかもしれませんが、幼少期の話をするとき、ジローはこう言うかもしれません。 「そして，そのような父に対する反感は今でも残っている」 ジローが知性化するのは、通常感情的で非常に苦痛を伴う経験を、理性的で感情的に冷静な言葉を選んで表現するためです。 あるセラピーを受けた女性は、「精神分析を受けるということは、本質的に幼児性...知的原始主義に押し戻される過程であるように思える」とセラピストに自分の経験を理論化し続け、「それに対する答えは得られない、少なくとも、私が望むレベルには達しないだろう」とわかっていたにもかかわらず、彼女は言ったことが「知性化」であり、私の感情の悩みに彼女が帰結していることがわかっていました。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

退行とは 退行とは、無意識のうちに（思考、感情、行動の面で）以前の発達段階に戻ってしまうことです。 それは、現在の生活のストレス要因に対処するための防衛機制です。 年齢相応の対処が難しいとき、あるいは自分が介入できる立場にないと感じたとき、人はたいてい退行してしまうものです。 中学生になった太郎は、転勤や仲間との別離による不安に耐えられず、トイレトレーニングを受けていない幼児のようにおねしょをするようになりました。 また、親指をしゃぶるという行為も、子どもたちの間でよく見られる退行の一種です。 このような場合、その子の中にある満たされていない欲求に対処することで、退行する行動を修正することができます。 しかし、そのような行動に出やすいのは、子どもだけではありません。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/30.html 幼い子どもたちは、新しい技術や能力を急速に発達させますが、一方で、発達の過程で退行することもよくあることです。 特に、新しいことを習得した後や、保育園や幼稚園に初めて行くときなど、新しい状況に適応するために、子どもが少し退行することは普通であり、役に立つことさえあるのです。 退行は、多くの場合、新しい発達の節目に到達したことと、それまで確立していた快適な領域から外れるという事実に圧倒されました。 結果として起こります。 例えば、最近自分で食事ができるようになった子どもが、突然それができなくなり、親に頼るようになることがあります。 また、幼稚園に送り出したばかりの子どもが、ここ数カ月はそのような行動をとっていなかったのに、泣きながら親の足にしがみついたりすることがあります。 幼児期のどの時期でも退行する可能性はありますが、特に幼児や未就学児は退行しやすいと言われています。 親や保育者は、安心感を与え、サポートすることで、子どもが退行するのを助けることができます。 退行は、子どもが自分の発達について感情を表現する方法なので、保育者はその行動を無視してはいけません。 しかし、別の対処法を提案することによって、限界を設定する必要があります。 例えば、送り迎えのたびに癇癪を起こす子どもには、前回行ったときの楽しさを思い出させ、「学校が終わったらすぐに迎えに行くから」と安心させてあげる。 幼児期の退行は普通であり、通常は短期間ですが、数週間以上続くようであれば、心配になるかもしれません。 1回の退行が2～3週間以上続くようであれば、何か他の原因で発達が妨げられていないか、主治医に確認する価値があるかもしれません。 ◆子どもの退行 11歳の太郎は、父親の転勤で両親と一緒に引っ越すことになりました。 学校も友達もいなくなり、落ち込んでいます。 転校初日、嫌々ながら目を覚ますとベッドが濡れています。 何度も同じことが繰り返されるうちに、親は太郎のことが心配になってきました。 どんなセラピストも、この少年は退行していると主張するでしょう。 ◆大人の退行 太郎は、留学を希望する典型的な20歳に成長します。 希望する大学に合格し、新しいアパートで新しい仲間と新生活を始めます。 しかし、夜も眠れなくなり、両親に「幼い頃のテディを送ってほしい」とメールを送り、両親はこれを快諾します。 太郎はテディと抱き合ってぐっすり眠るようになります。 退行はしばしば短期的な利益、例えばこの青年の場合のように睡眠を満たすのに役立ちます。 彼は新しいライフスタイルの明らかな不安に対処するために、幼少期の安全源であったテディから保護されている感覚を引き出しています。 しかし、そのような防衛機構に依存するようになり、新しい経験から学ぼうとしない場合に問題が生じます。 つまり、太郎が社会に出て、自分の道を知ることによって新しい友人や環境に適応する代わりに、すぐに癒しを与えてくれる初期の心理段階（テディと寝る）に戻ることによって自分の安全欲求を満たすことにした場合、退行は不可解な状況になります。 通常、このような行動の背景には、子供時代に直面したすべての苦難を引き受けてくれた大人の権威者によって提供される養育と安心感を無意識のうちに受け取ろうとする心理があります。 35歳の太郎は、仕事を持ち、妻と二人暮らしをしています。 上司は白髪の老人で、いつも彼の仕事を批判し、評価する気配はない。 太郎は家に帰ると、赤子のように体を丸めて泣き出す。 この泣き方は尋常ではないのでしょうか？ そうなんですそれは、大人になった太郎がまたもや退行しているからです。 退行は不満が解消されない大人たちの間で起こります。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

否認とは 否認とは、精神内の葛藤や外界との関係に対処するための防衛機制のひとつで、受け入れがたい事実を委任し存在していないかのように振る舞うことです。 多くの場合、人は自分の生活における矛盾に対処するために、無意識のうちに防衛メカニズムを発達させます。 キャリア、人間関係、私生活など、さまざまな要求を管理する中で、誰かが脅威や圧倒を感じることは容易で、それは不安の前兆となります。 その結果、人間の身体と脳は、不安や罪悪感などの不快な感情に対処するために、否認などの防衛機構を作り出すことがあります。 否認することで、短期的には不安が軽減されるかもしれませんが、いずれは現実が見えてきて、その時点で問題を管理することが難しくなる可能性があります。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/29.html 辛いことや思いがけないことを知ったとき、「そんなはずはない！」こんな表現が頭に浮かぶことがあります。 私たちは、自分の能力を超えるような現実に直面したとき、自分を動揺させた辛い出来事やトラウマの程度を否認する「否認」というメカニズムに頼ることがあります。 否認は古風な防衛機制であり、すなわち非常に幼い頃から存在し、幼い子供の魔法的思考をよく反映している：歓迎されない現実を否認することは、それを排除することです。 では、否認が大人の心理生活にどのような結果をもたらし、どのような機能を果たしているのかを見てみましょう。 否認は、心理学で説明される最も初期の防衛メカニズムの一つであり、一般的に言えば、人間の心がその発生以来持っている自己防衛メカニズムであり、それによって不快な現実を拒否することを意味します。 実際、フロイト（1925）の理解では、否認とはむしろこのメカニズムの「神経症的」な断念を指します。 自分の中のある意図／感情は、否認されることを条件としてしか表現できません。 例えば、「あなたは私が気分を害していると思うでしょうが、私はそうではありません！」というような表現を考えてみてください。 「自分の中のある内容を否認することによって、それを認めるというものです。 一方、より古風な否認は、心理学でいうところの「否認」であり、自伝的経験や自分自身、あるいは現実のデータの全側面を否認する可能性に関するものです。 日常生活での否認は、人間の心の最も古風なメカニズムの一つであり、日常生活では適応できないことが多いのですが、ごく普通に働いているのを見かけます。 例えば、不審な診断を受けるリスクを避けるために検診や診察を拒否する人（子供の頃の魔法の思考を覚えているだろうか？ しかし、特定の状況下では、私たちは自動的に否認に走り、驚くほど適応的な結果を得ることができます。 地震などの大災害の際に一部の人がとった「英雄的」な行動がその例です。 緊急事態において死の危険が差し迫っていることを否認することが、自分や他人を危険から救うために必要な明晰さを維持するのに役立つことがあるのです。 あなたの人生のテーマを探してみてください。 有害で不健康な人間関係が続いていませんか？ 習慣的な行動による悪い結果に定期的に耐えていますか？ これらの質問は、あなたがしている選択を分析するのに役立ちます。 なぜならあなたは否認的な結果を助長する環境を作っている可能性があるからです。 また、本当は違う選択をする自由があるのに、自分は無力だと思い込むために、否認を使っている可能性もあります（おそらく不注意に）。 このようなパターンに気づいたら、ライセンスを持ったセラピストに相談して、あなたの選択、否認、繰り返される行動に対処してもらう価値があるかもしれません。 あなたは「[形容詞を使う]人はみんな[負の性質]だ」というフレーズを聞いたことがありますか？ このようなフレーズの問題点は、与えられた状況における自分の役割を否認してしまうことです。 人間は本来、自己中心的な考え方をするものですが、現実には、おそらく全世界があなたやあなたの人間関係に対して陰謀を企てているわけではありません。 自分自身に正直になり、困難な状況や動揺している状況に自分がどのように寄与したかを問うべき時かもしれません。 あなたの行動には重みがあり、それはあなただけでなく、他の人にも影響を与えます。 非難することで、自分の行動の責任を誰か他の人や集団に転嫁することができますが、目の前の問題を解決する助けにはなりません。 自分の置かれている状況の原因を説明するために最上級の言葉を使うときは、注意が必要です。 最上級の言葉には、「最悪だ！」や「誰も私のことを気にかけてくれない」といったフレーズが含まれます。 このような言葉は、自分の行動が自分の状況に影響を与えていることを否認したり、無視している可能性があることを表しています。 結局のところ、すべての困難な状況に共通するのは、自分自身なのです。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

取り入れとは 取り入れとは、ジークムント・フロイトが、個人がどのように自分の人格の側面を作り出し、分離するかを説明するために用いた用語です。 フロイトによれば、子どもは権威者（多くは親）の考えや概念を取り込みすることによって内発化します。 したがって、子どもが設定したルールや道徳的な境界線は、子どもが親や養育者から学んだことを取り込みしたものです。 例えば、学校に通い始めたばかりの頃は、取り込みが完全ではないので、親は子供がまだ"自己統治"を学んでいないと言われることがありますが、 これは決して珍しいことではありません。 それは、周りの人が表現する道徳的な規範や行動様式を、まだ完全に吸収できていないことを意味します。 また、学校では、仲間の影響により、親や学校が望む価値観とは全く異なる価値観が取り込みされる可能性があるため、相反するメッセージも存在します。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/28.html 否定的取り入れは、虐待の連鎖の一部である可能性もあります。 例えば、虐待を受けている人は、虐待をしている相手の主張を信じ、無価値感や失敗感を取り込みするようになるかもしれません。 場合によっては、被害者が虐待者の人格を強く取り込みしてしまい、被害者が虐待者になってしまうこともあります。 このような事態を防ぐためには、セラピストなどの精神保健の専門家がサポートすることが有効です。 ◆否定的取り入れの治療法 否定的取り込みの克服は、治療によって可能です。 精神分析によって、子供の頃から埋もれていた根深い無意識の物質を明らかにし、解決することができます。 また、認知行動療法により、否定的な信念を分析し、その信念をより現実的で正確な思考に徐々に置き換えていくこともできます。 否定的な取り入れは、うつ病や不安症などの精神疾患の原因となることがあります。 このような場合、セラピーは、これらの状態に対処し、治療するのに役立つ場合があります。 精神衛生の専門家の助けを借りて、人はしばしば否定的取り入れがもたらした影響に対処し、解決し、将来さらに影響を受けないようにするための戦略を立てることができるかもしれないのです。 ジャック・ラカンは『精神分析の四つの基本概念』（1964年）の中で、フロイトの純化された快楽自己を、現実の自己において、対象に満足し、この対象の鏡像を作るものと理解しています。 不愉快は、そこから非自己が構成されることになりますが、それは原始的な現実自己のもう一つの部分であり、対象の意図がどうであれ、その静謐さを乱されたと感じるものです。 この乱れた部分は、異物として自己に敵対しますが、快楽原則の恒常的な作用によって吸収されることなく、自己の中に存続する。 これがメラニー・クラインの悪しき内的対象、そしてラカンにとっての対象の起源であることは間違いありません。 ラカンは、主体と他者との関係の弁証法における取り入れを、その根本的な非対称性に置き換えたのです。 導入されるものは常に他者の特徴であり、主体を出現させると同時に、主体をこの記号でしかないものへと還元する記号です。 このように、主体から他者への関係は、常に喪失によって特徴づけられるのです。 これがラカンのいう「疎外」で、それは意味と存在の間で常に失われる選択です。 実際、主体が意味として現れるとすれば、それはそれを表す記号の下に消えてしまうという代償を払うことになります。 そのため、その記号的存在はナンセンスに陥り、無意識を主体の同一性の一つとして構成することになります。 記号の導入は、このように主体の消滅を伴うのですが、ラカンの言う「分離」のおかげで、主体は戻ってきます。 自分の存在を示す記号が他者に存在しないことへの応答として、主体が提案するのは、自分の喪失です。 この喪失は、主体によって、駆動の対象、つまり身体から分離可能な対象という形で具体化されます。 なぜなら、衝動は快楽に好ましい対象だけに関係するのではなく、最終的には何の役にも立たないこれらのオブジェクトを中心に回転しているからこそ、衝動として認識されるからです。 他者に対するすべての行為の基礎に関わる限り、導入は、純粋で単純な快楽と同様に、有用なものの唯一の登録に位置する倫理学の失敗を示すものです。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

置き換えとは 置き換えとは、誰もが使ったことがある防衛機制で、ある種のネガティブな感情や衝動を経験したとき、私たちはいつも適切な対処 法を見つけることができず、潜在意識レベルでその不快感を抑え、覆い隠すためのメカニズムのことです。 確かに、置き換えなどの防衛メカニズムは、私たちが経験する不安を軽減し、起こりうるトラウマを回避し、心のバランスを回復するための無意識の戦略です。 これらの防御機能は、私たちを脅かす内外の要因に対処するために、私たちの意識の下で機能しています。 しかし、私たちがその存在を意識しないからといって、私たちの行動や意思決定に影響を与えないというわけではありません。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/27.html 置き換えやその他の防衛機制に過度に依存すると、効果がないばかりか、問題が生じる可能性さえあります。 防衛機制として置き換えを使用していることが気になる場合は、心理療法の一環としてセラピストやカウンセラーと一緒に取り組むことができます。 自分自身の行動を観察することで、置き換えが有効な方法で使われているかどうか、よりよく理解することができます。 その第一歩は、自分の行動や言動を観察し、「置き換え」が原因ではないかどうかを判断することです。 置き換えは、簡単に見ることができるものではありません。 多くの場合、自分の行動を調べて推論するしかないのです。 この段階では、セラピストと一緒に仕事をすることが役に立ちます。 彼らは、あなたの行動を「外部」の視点から見て、より客観的な視点から物事を見る手助けをしてくれます。 セラピストは、あなたの行動と言葉、ボディーランゲージ、その他のシグナルの間にある矛盾を目撃し、指摘することができるのです。 例えば、あなたはセラピストに、配偶者が夜遅くや週末に働くことは気にならないと言うかもしれませんが、あなたの身振り手振りや話し方は、そうではないことを示唆しているかもしれません。 あなたの行動についての詳細を共有するように、それはあなたが夕方にあなたの子供に短気であるとき、それは本当にあなたがあなたの配偶者に感じている不満の兆候であることが明らかになるかもしれません。 置き換えは連鎖反応を引き起こす可能性があります。 例えば、上司とトラブルがあっても解決せず、その怒りを家族にぶつけてばかりいると、やがて家族関係が悪くなります。 対立の原因が解決されないと、それは潜在的に残り、巨大な心理的緊張を生み出し、いずれは何らかの形で法案を前に進めることになる。 実際、西スコットランド大学で行われた研究によると未熟な防衛機制の使用は、食物やアルコールへの依存症を発症する傾向の増加と関連しており、おそらくこれらが心理的緊張からの逃避経路となるためであることが判明しました。 同様に、社会的置き換えは通常、特定のグループに対する偏見やステレオタイプの原因となり、場合によっては暴力的な結果をもたらすことさえあります。 歴史における変化の恐ろしい例は、ナチスのホロコーストに見られます。 第一次世界大戦の経済的影響に対するドイツ国民の不満と怒りの対象がユダヤ人だったのです。 怒りの矛先を自国の政府に向けたり、互いに納得のいく解決策を模索するのではなく、より弱い立場の人々に向けられたのです。 もっと自己主張のできる感情のはけ口を探してみましょう。 感情の変化は、必ずしも他の人や集団に起こるとは限りません。 例えば昇華は、こうした衝動のカタルシス的なはけ口となります。 ですから、そのエネルギーを使って、人とつながれるようなポジティブなものを作るようにしましょう。 絵画、彫刻、執筆、あるいは体を動かすことで、その出口を見つけることができます。 また、潜在的な葛藤を解消しましょう。 これは必ずしも簡単なことではありませんが、必要不可欠なことです。 カンザス大学の研究によると、怒りを代わりのものに移すよりも、その原因となった人物に直接ぶつけた方が血圧が下がることがわかりました。 つまり、ある時点で心理的緊張の原因を解決する必要があるのです。 したがって、もし私たちが置き換えを使っていることに気づいたら、根本的な問題に対処できるような意識的な対処法を身につける努力をする必要があるのです。 そうしないと、心理的な緊張を持ち続け、機会あるごとに人に伝えてしまう可能性があります。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

合理化とは 合理化とは、アンナ・フロイトが提唱した防衛機制で、ある出来事や衝動を脅かしにくくするために「事実」を認知的に歪曲することを言います。 私たちは、自分自身に言い訳をするとき、かなり意識的なレベルでこれを頻繁に行います。 しかし、繊細な自我を持つ多くの人々にとって、言い訳をすることはとても簡単なことであり、それを本当に意識することはありません。 言い換えれば、私たちの多くは自分の嘘を信じる用意ができているのです。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/26.html 合理化の定義をより簡潔に述べると、（無意識の）動機にアクセスできない行動や態度の主体が、合理的に正当化することです。 同じ理由から、合理化も防衛機制とは分類していない研究者もいます。 しかし合理化が妄想、特にパラノイアの論理的妄想に適用できるかという疑問は残ります。 ジークムント・フロイトはこの可能性を否定していますが、精神科医はこの概念あるいは非常に類似した概念を用いて、誇大妄想がいかに迫害の感情を説明し正当化する必要性によって引き起こされるかを示している。 一方、ある研究者たちは、合理化を実際の防衛メカニズムとして詳述しています。 論理的ですが人為的な正当化であり、それを使う人の知らないうちに、その人の判断、行動、感情のいくつかの本当の（非合理的で無意識的な）動機を隠してしまいます。 この研究者は、合理化と悪意との間の等価性を断言します。 自己がその真の動機を自分自身に隠すことができるかどうか疑っており、それは、特に日常生活において、他者の目に一定の自己イメージを保護する問題でしかないと見なしているので、合理化は他者のために行われるのです。 しかし、合理化など、もともと社会的防衛のメカニズムが内的レベルで使われうることを認めた時点で彼は粉飾しています。 意識的な欺瞞から無意識的な防御への移行については説明されていないが、E.ジョーンズは、この合理化の二面性を、対象者と身近な人の両方を対象として捉えています。 合理化とはかなり異なりますが、おそらく補完的なアプローチとして、認知的不協和があります。 「1957年。 レオン・フェスティンガーは、人が自分の態度、思考、信念（「認知」）が互いに矛盾していることに気づくとき、この気づきは認知的不協和と呼ばれる不快な緊張状態をもたらすと主張した」 その不快感に対する一つの回答は、「彼らの心は、快適な幻想を作り上げることによって、それを合理化する」ことです。 したがって、例えば「しばらく禁煙した後に再び喫煙を始める人は、禁煙を決意したときの見解と比較して、喫煙が自分の健康にとってそれほど危険ではないと認識する」-それによって、彼らの新しい合理化によって「決定後の後悔」を回避することができるのです。 同様に、侵略行為も「合理的で、十分に正当化され、必要でさえある...このように自己利益を合理化する」と見なされることが多く、「マーティン・ルーサー・キング・ジュニア」の言葉を借りれば、「人間は結局その行為を覆うために何らかの合理化を求めなければ間違った行為を続けられないというのが人生の事実のようだ」のだそうです。 同じことが、集団の規模についても言えるかもしれません。 集団が侵略を行うとき、彼らもまた、高邁な言葉でその行為を合理化する...自分たちの利己的な欲望を合理化する」ので、例えば、「自分の神こそ正しい神」です。 もう一方の神は奇妙な神だ...自分の兵士は貧しい家族の面倒を見るが、敵は彼らを強姦する』といった具合である」 合理化をやめることは可能でしょうか？ どうすれば、私たちは自分の幸福と心理的なバランスのために直面しなければならないそれらの現実にもっと気づくことができるのでしょうか。 影に隠れている事実に明るい色彩のフィルターをかけることができる眼鏡を外すのは、決して簡単なことではありません。 失敗や間違いを軽視しようとするあまり、命綱となるお花畑のような物語を作り出してしまうのです。 しかし、この命綱は段ボールでできているので、また沈んでしまうのです。 では、こうした心理的なメカニズムに頼らないためには、どうしたらよいのでしょうか。 そんな時に役立つ基本的なリソースは、常に「なぜ」と問うことです。 何かが思い通りにならないとき、期待通りにならないとき、「なぜそうなったのか」と自問してみよう。 捏造や自虐に走る前に、瞑想と内省の時間を設けましょう。 防衛機制とは、その言葉の通り、不快な出来事、態度、感情、信念、言葉、思考から個人を遠ざけるために無意識が作り出した防御手段。

反動形成とは 反動形成とは、個人、家族、地域、社会の規範によって、個人が受け入れがたいと思う考えや感情から自我を守るための方法です。 これは、本人の自尊心を守るためとはいえ、当面は時間の経過とともに問題が生じる可能性があります。 それは、本物の自己を抑圧し、個人の幸福を損なうものです。 残念ながら、反動形成は日常生活では特に認識しにくいものです。 このように自我を守る人は、自分の信念や嗜好を表に出すことに非常に熱心ですが、自分の本当の信念は潜在意識に埋もれたままかもしれません。 《親記事を読む》https://setsinrigaku.com/25.html 「マッチョ」と呼ばれる男性や、「フェミニスト」と誤解される女性にも、反動形成は非常によく見られます。 男は自分の脆さを許さないことがある。 繊細さや優しさを見せることは、自分の男らしさを疑われることを学んだからです。 そのため、偽りの厳しい暴力的な人間になってしまい、不必要な苦しみや試練を自分に課してしまうのです。 男らしさの表現に過敏な女性にも、同じようなことが起こります。 また、もう少し踏み込んだケースもあります。 これらは、防衛機制がより強く、より深くなり、強迫観念となる極めて厳格な行動を生じさせる現実です。 そして、俗に言う「狂信的な人たち」が現れます。 彼らは強い性欲を感じ、貞操の守護者となります。 あるいは、他人のために自分を犠牲にして生きている、極端なことをする人たちです。 無意識に感じている罪悪感を払拭しようとしているのでしょう。 この一連の流れについて、人々は気づいていないという事実を主張することが重要です。 自分が拒絶している感情や欲望を認識せず、それを覆い隠すために衝動的な行動を起こしていることにも気づきません。 自己欺瞞があり、また他者に対する不明瞭な行動もあるが、これらはすべて意図的なものではないのです。 反動形成は、一人だけではなく、グループ全体を対象とすることもあります。 家族、思想団体、職場のチームなど。 こうした環境は、ある主観的な現実を前にして、時に罪悪感を育むことがあります。 例えば、愛を理想化し、人間的な言葉ではなく、完全な平面の上に置く、つまり不完全です。 そのため、これらの防御機構が形成されやすくなっています。 反動形成が非常に強い障害となって前に進めないケースもあります。 それは、その人の人生全体に影響を及ぼすようになります。 このような状況では、心身の健康を損なうリスクとなりかねません。 この時点で、唯一の合理的な解決策は、無意識の内容の出現と充当を促進する心理療法です。 反動形成が行われる場合、通常、元の拒絶された衝動は消滅せず、無意識のうちに元の幼児的な形で存続していると仮定されます。 したがって、愛が憎しみに対する反動形成として経験される場合、愛が憎しみに取って代わられたとは言えません。 なぜなら、憎しみを意識から隠すために単に愛情深い外見の下に、元の攻撃的な感情がまだ存在しているからです。 反動形成は、素人にとって最も理解しにくい防御法の一つと言われることがありますが、これは単に偽装としての効果だけでなく、様々な形で活用できる防御法としての偏在性と柔軟性を証明するものです。 例えば、配慮は残酷さに対する反動形成、清潔さは汚損愛好症に対する反動形成かもしれません。 反動形成の代表的なケースとして、次の例があります。 母親や父親が子供に対して恨みや拒絶の気持ちを隠し持っている場合に起こります。 すべての社会的使命は、彼らを無条件に愛することを保証します。 だから、子どもに対する敵意は、無意識のうちに罪悪感を生むのです。 このような場合、反応訓練によって過保護の強い欲求が生まれるのが常です。 現実には、何からそんなに守るのでしょうか？ 彼らに対する自分たちの敵対心からです。 親は、拒絶されることで自分が傷つくことを恐れています。 過保護にすることは、その害を避けるため、あるいは修復するための手段です。 そして、支配的な母親や父親が、子どもの依存を助長してしまうのです。…